Category: Migration and Acculturation

Who are sitting in the pews of our parishes and / or attend liturgical and other services in Spanish?

Probably half or maybe more the half of them are the immigrants, -or first generation or new comers- single individuals -who are singles or who have left their families behind-. It could be families whose parents were born outside the United States and children were born either outside or inside the US -legal and illegal-, “abuelitos y/o abuelitas” whose children and grandchildren attend Liturgical Services and other services in English or maybe who don’t practice their faith in community after receiving the three sacraments: couple’s marriage, and children’ baptism and Holy Communion.

One four of them are: Second generation parents with younger children, who wanted to hold the language and culture of their children through institutions like the Church -they could also be illegal.

At the rest will be lay people committed to work with the Latino Population liturgy, religious education, and other Parish leaders.

Their characteristics and needs are diverse as are diverse their ethno-cultural background, their length of time in the United States, their exposure to the mainstream culture as well as their means and reason behind migration.

All have in common: the catholic faith, the hispanic cultural heritage and the language.

And these three -faith, culture and language- needs to be the instruments used for ministering them.

WHAT ARE THEIR NEEDS AND CHARACTERISTICS:

By birth every individual and every family belongs to a defined cultural community which serve as social psychological referents in which create -through historical circumstances- a sense of peoplehood (Gordon, 1964).

These relationships between the individual and the family with its social- psychological-cultural community involve:

mutuality and reciprocity,
social articulation and recognition;

these two relationships create a sense of belonging and of historical continuity for the individual and for the family.

First need: remove the roots…. and find a transitional social cell where there are affinity … and there, learn the why, the how, the what, of the new environment … by respect and experience learn to belong to the new social psychological referent.

Transitional social cell? -friends or members of the community of origin, school, church.

This first step is not only fundamental for the individual and for the whole family but it becomes a requisite :sine qua non”..

WHY?

Because every family is interwoven in a continuous interchange with its own economic and socio-cultural environment to accomplish its tasks (Bronfenbrenner, 1986).

UNIVERSAL TASKS OF THE FAMILY: 

(Familiaris Consortio, 11-22-1981: Pope John Paul II)

PART THREE
THE ROLE OF THE CHRISTIAN FAMILY

Family, Become What You Are

17. The family finds in the plan of God the Creator and Redeemer not only its identity, what it is, but also its mission, what it can and should do. The role that God calls the family to perform in history derives from what the family is; its role represents the dynamic and existential development of what it is.

Accordingly, the family must go back to the “beginning” of God’s creative act, ..since in God’s plan it has been established as an “intimate community of life and love, ”(44) the family has the mission to become more and more what it is, that is to say, a community of life and love, in an effort that will find fulfillment, as will everything created and redeemed, in the Kingdom of God….we must say that the essence and role of the family are in the final analysis specified by love. Hence the family has the mission to guard, reveal and communicate love, and this is a living reflection of and a real sharing in God’s love for humanity and the love of Christ the Lord for the Church His bride.

…with love as its point of departure and making constant reference to it, the recent Synod emphasized four general tasks for the family:

1) forming a community of persons;

2) serving life;

3) participating in the development of society;

4) sharing in the life and mission of the Church.

Through the process of socialization parents conform their children with culturally specific ways or preferred modes of perceiving and relating to others, of understanding the verbal and non-verbal symbols essential for communicating, remembering and thinking, as well as for problem solving and for the use of meaning and logic.

This inculturative or socializing process shapes children’s self-concept and self-esteem while they “absorb” the culture of their parents and “locate” themselves within the first and minute sample of society -their homes and its socio-cultural expectations.

Thus, how a Hispanic family isolated from its socio-cultural environment can perform the above tasks?

The central point of this topic is the understanding of the concept PROCESS OF TRANSITION.

DIFFERENCE BETWEEN AN EVENT AND A PROCESS

EVENT                                           PROCESS

Encourages decisions          Encourages development

Motivates people                     Matures people

Is a calendar issue                 Is a cultural issue

Challenges people                   Changes people

Is easy                                          Is difficult

(John Maxwell’s cited by Sean Taylor Simpson)

Event is an every day To-Do list while the Process is investing in time to modify or change ways of thinking, feeling and being -end product is adjustment to a new task/environment to act more effectively on it.

The Process of Transition (John M Fisher)

How we deal with that change depends on : who initiated the change and what control we have over the events in question.

Any change, no matter how small, has the potential to have a major impact on an individual, their self view (IDENTITY) and subsequent performance.

The anticipated outcome may generate conflict between one’s existing actions, values and beliefs and the anticipated new ones.

One common metaphor for this transition process is that of bridging the gap between two peaks one representing where we are now and the other the goal.

SUCCESS: Depends on how much support, communication, and ownership we feel we have during the journey and our understanding of what the new peak represents.

Much of the speed of transition will depend on the individual’s self perception, locus of control,
past experiences, and how these all combine to create their anticipation of future events.

Much of the actual transition through the stages is done subconsciously.

It is important for an individual to understand the impact that the change will have on their own personal view of the world; and for them to be able to work through the implications for themselves.

One danger for the individual occurs when an individual persists in operating a set of practices that have been consistently shown to fail (or result in an undesirable consequence) in the past and that do not help extend and elaborate their world-view.

Another danger area is that of denial where people maintain operating as they always have denying that there is any change at all.

To help people move through the transition effectively we need to understand their perception of the past, present and future.

What is their past experience of change and how has it impacted on them?,

how did they cope?

Also what will they be losing as part of the change and what will they be gaining?

The process of transition or of progressive change from own cultural set to the host one (acculturation) is possible only through the cumulative interaction between both cultures, and it follows various stages before immigrant person feels again a sense of belonging to the new environment.

Additionally, during the transition from one culture to the other, immigrant person needs to do over and over again, selective adaptations and to undergo processes of differentiation not only for inculturative and position conferring functions but also to help their children to achieve a sense of proper dignity and of unconditional self acceptance as well as affirming their worthiness as individuals.

To migrate is to be born again, not only because of the social nature of human personality and its inextricable relationship to the cultural environment in which person design its own identity but because person has to restructure its cognitive and affective abilities by introducing new meanings, gestures, words to function effectively and to develop the necessary coping mechanisms between itself and the new place.

What happens with the individual members of the family… MUST HAPPENS ALSO WITH THE FAMILY ITSELF:

Immigrant Hispanic families IN CULTURAL TRANSITION must undergo changes that parallel society changes so they can

(1) ROOTS: continue being the matrix of their members’ psychological development,

WINGS: accommodate to the new society and its culture;

to insure some continuity to their own culture.

And this process of learning a new set of coping mechanisms and strategies must be done overtime, in such way that family continuity is maintained while the members go through the process of accommodation.

The ability of immigrant Hispanic families to live their identity and to meet their tasks has been weakened by circumstances beyond their control. 

It is: Although in opportunities these families are capable of playing an important role as agents of evangelization and of constructive change in society, there are negative aspects of the same society –domestic violence, migration laws, discrimination, substance abuse among others– that worked to the detriment of their actions and weaken family relationships too.

However, focusing primarily on the numbers could very easily lead us to see immigrant Hispanic families simply as a large social and pastoral PROBLEM, while overlooking the even more important fact that they represent a UNIQUE PASTORAL OPPORTUNITY (US Bishops Pastoral Letter on Hispanic Presence, 1983).

WHAT TO DO AND HOW WE COULD HELP?

CUARTA PARTE

PASTORAL FAMILIAR: TIEMPOS, ESTRUCTURAS, AGENTES Y SITUACIONES

I – TIEMPOS DE LA PASTORAL FAMILIAR

La Iglesia acompaña a la familia cristiana en su camino

65. Al igual que toda realidad viviente, también la familia está llamada a desarrollarse y crecer. Después de la preparación durante el noviazgo y la celebración sacramental del matrimonio la pareja comienza el camino cotidiano hacia la progresiva actuación de los valores y deberes del mismo matrimonio.

A la luz de la fe y en virtud de la esperanza, la familia cristiana participa, en comunión con la Iglesia, en la experiencia de la peregrinación terrena hacia la plena revelación y realización del Reino de Dios.

Por ello hay que subrayar una vez más la urgencia de la intervención pastoral de la Iglesia en apoyo de la familia. Hay que llevar a cabo toda clase de esfuerzos para que la pastoral de la familia adquiera consistencia y se desarrolle, dedicándose a un sector verdaderamente prioritario, con la certeza de que la evangelización, en el futuro, depende en gran parte de la Iglesia doméstica[165].

La solicitud pastoral de la Iglesia no se limitará solamente a las familias cristianas más cercanas, sino que, ampliando los propios horizontes en la medida del Corazón de Cristo, se mostrará más viva aún hacia el conjunto de las familias en general y en particular hacia aquellas que se hallan en situaciones difíciles o irregulares. Para todas ellas la Iglesia tendrá palabras de verdad, de bondad, de comprensión, de esperanza, de viva participación en sus dificultades a veces dramáticas; ofrecerá a todos su ayuda desinteresada, a fin de que puedan acercarse al modelo de familia, que ha querido el Creador «desde el principio» y que Cristo ha renovado con su gracia redentora.

La acción pastoral de la Iglesia debe ser progresiva, incluso en el sentido de que debe seguir a la familia, acompañándola paso a paso en las diversas etapas de su formación y de su desarrollo.

The Catholic Church has historically been an advocate of family life.

Historically too, the United States Catholic Church has been an immigrant Church. It is extremely important that the different organizations and components of United States society and Catholic Church become aware and sensitive to the cultural conflicts and demands that immigrant Hispanic families face.

As Church we must be aware that the disintegration of immigrant Hispanic families implies the non-operation of a basic support system within the society, and within the basic faith community of the Church.

The development of a comprehensive Hispanic family life ministry must be a priority for all dioceses with strong Hispanic presence.

It is not sufficient to bring member of the Hispanic community to the office Staff.

It is not sufficient to translate to Spanish the sacramental preparation and i ts liturgy.

There is a need for a Hispanic Family Life minister who accompany these couples, parents, children and to provide means to strengthen their marriages, their families, their parenting skills.

A minister that plays a role not only as cultural translator but as mediator and model.

A minister who foster positive feelings toward immigrant families cultural identity and who simultaneously help them develop a social commitment to the larger society.

A minister who celebrates and proclaims those Hispanic values that constitutes their major gift to the American Church and Society.

Christian family must stand as a CENTRAL PRIORITY in the life of the Church:

Each Immigrant Hispanic Family in Cultural Transition the IS first small faith community,

IS the source of spirit and of life, that provides the natural framework for the emotional and essential for the faith growth and for the religious development of its members.

The Immigrant Hispanic Family Cultural Transition  IS the vital means for preserving and transmitting Gospel values.

As Church,

▪  we need to encourage programs that support, enrich, enhance and care for Hispanic families in cultural transition,

▪  we need to support families in the fulfillment of their functions, 
rather than provide substitutes for such functions, ▪

▪  we need to promote the inherent strengths of immigrant Hispanic families, including their great capacity for self-reliance, and stimulate self-sustaining activities on their behalf,

▪  we need to provide family life education which highlights the importance of family in the church and in the society, which increases a better understanding of their functions and problems, which promotes knowledge of the economic, social and demographic processes affecting immigrant Hispanic families and their members, and focus attention upon the rights and responsibilities of all family members,

▪  we need to provide opportunities for Hispanic parents to make them an integral part of the spiritual and psycho-educational faith  development process of their children,

▪  we need to provide provide interventions for broken and hurt immigrant Hispanic families but we too need to begin to prevent these situations to happen .

AS CHURCH WE NEED TO CHANGE THE TRADITIONAL ACT OF HELP-GIVER FOR THE EMPOWERMENT PROCESS  FOR IMMIGRANT HISPANIC FAMILIES IN CULTURAL TRANSITION.

References

Fisher J M, (2005), A Time for change, Human Resource Development International vol 8:2 (2005), pp 257 – 264, Taylor & Francis

Marquez G (2000), Immigrant Hispanic Families in Cultural Transition, Thesis Doctoral, Fordham University.

(2011), Finding Myself, Trafford Press.

 

 

 

 

 

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Cada grupo humano tiene una tierra que le pertenece y una riqueza geográfica con la que interactúa constantemente para su sobrevivencia. Cada grupo humano deriva sus rutinas y sus costumbres, sus tradiciones, sus normas y reglas de participación y de integración de esa interacción continua entre el grupo y su medio ambiente físico. La riqueza o la pobreza de la tierra en la que el grupo vive y se ha asentado por generaciones, sus medios de producción y de ganar el sustento diario van a definir y a determinar la organización interna de gobierno que ese grupo va a tener, y va tambien a jerarquizar sus ideas sobre qué es lo más importante para el grupo y por qué es importante.

Estas ideas o juicios son los valores del grupo. Nosotros usamos los valores constantemente, de forma consciente o inconsciente, cuando tomamos decisiones o cuando juzgamos nuestras acciones o las de los demás. Los valores organizados y jerarquizados van a constituir la columna vertebral de la cultura del grupo. Ellos van a definir cómo un grupo es.

“La cultura se va formando y se va transformando en base a la continua experiencia histórica y vital de los pueblos. La cultura se trasmite a través del proceso de tradición generacional. El ser humano nace y se desarrolla en el seno de una determinada sociedad, condicionada y enriquecida por una cultura particular (que) recibe, modifica creativamente y que sigue transmitiendo. La cultura es una realidad histórica y social” (III Conferencia General del CELAM, 1979, p. 392).

Asi, por designio de Dios, cada persona nace y crece dentro de unas circunstancias específicas de tiempo y de espacio, dentro de un grupo social específico, dentro de una cultura que le moldea como ente social, como ciudadano de un lugar específico, que le define su identidad.

Tal como dijéramos anteriormente la familia es el primer sistema natural y la primera célula de todo grupo social. La familia es intermediaria y mediadora entre las personas que la componen y el grupo social al que ellos pertenecen. A través del proceso de socialización, los padres conforman a los nuevos miembros proveyéndoles (1) de estilos “culturalmente específicos” de percibir, procesar lo percibido, recordar, pensar y de entender la realidad, -de encontrar la lógica y el significado social de todo lo que sucede en su entorno-; y (2) de formas “culturalmente específicas” de relacionarse con los otros, de entender y de usar los símbolos verbales y no verbales cuando se comunican. De igual modo, por medio del interactivo proceso de socialización (tambien llamado “enculturación) entre los padres, la sociedad y los hijos, los padres contribuyen a la formación de la identidad étnica de los hijos.

Los padres no sólo preparan a los hijos para su entrada en la sociedad sino que le entrenan día a día al darles ejemplos de los valores, hábitos, costumbres, y expectativas socio-culturales del grupo al cual la familia pertenece. Así la familia prepara el relevo generacional capaz de encajar armónica y adecuadamente en el medio ambiente socio-cultural del grupo al cual pertenece. Más aún, le prepara para llenar responsablemente el espacio historico que cada ser humano tiene asignado en la humanidad. Porque cada relevo generacional está llamado a usar los medios politicos a su alcance para administrar sabiamente los bienes del grupo, contribuyendo de esta forma a un nivel de progreso superior en su comunidad.

De la misma forma que cada región geográgica del mundo es distinta, cada grupo humano que existe en esa región ha desarrollado formas culturales distintas. La familia dentro de cada un ode esos grupos humanos “conforma” en sus miembros las formas específicas de percibir la realidad, de relacionarse los unos con los otros, de entender los símbolos verbales y no verbales esenciales para comunicarse, para recordar, para pensar, para resolver problemas, para encontrarle sentido y lógica a todo lo que suceda.

Como vemos, la familia dentro de esos grupos sociales tiene la tarea insustituible e inalienable de acompañar y de asistir a cada miembro de la familia mientras ellos incorporan elementos socio-culturales, crean sus propias respuestas únicas y negocian su identidad, su estima y su valoración individual.

En conclusion, (1) el contxto geográfico y socio-cultural donde cada persona nace y crece, se convierte en el contenido que da forma a los diferentes elementso que integran su personalidad; y (2) la familia es el primer sistema natural y social que hace posible no solo que ésto suceda sino que contribuye a que todos los miembros de la familia sean socialmente responsables, psicológicamente sanos y espiritualmente libres.

Si por designio divino cada hombre y cada mujer está llamado a ser y a pertenecer a un grupo socio-cultural específico, ¿está el proceso de migración tambien en el Plan de Dios?

Nuestra tradición judeo-cristiana nos relata que Dios dijo a Abraham “toma todo lo que tienes, empaca, y ve a la tierra que Yo te tengo destinada” (Gen. 12). Por designio divino, el pueblo escogido por Dios para ser depositario de su Palabra y de su Misterio tiene que vivir la experiencia de la migración como condición primera e ineludible.

El plan salvífico de Dios se inicia con el paso, con una Pascua, con un misterio de muerte y de vida. El plan salvífico de Dios se inicia con un dejar atrás, deshacer ataduras, abandonar lo que se tiene, morir… y confiadamente, cerrando los ojos, entregarse a la segura providencia del que Es, e iniciar su peregrinar, el caminar hacia una nueva vida, hacia asentarse en tierra extraña. Para entonces volver a empezar: rehacer el ser y rehacer el vivir.

Las familias migrantes Hispanas son familias que como Abraham rompen sus historias personales; que como Abraham recogen sus cosas y se van de un lugar a otro, por muchas razones, a veces voluntaria, a veces involuntariamente. Las familias migrantes Hispanas interrumpen el hilo de sus vidas, cortan sus ataduras a sus grupos sociales, cercenan sus interacciones socio-culturales para volver a crecer en un suelo diferente, bajo un cielo distinto, arrimándose a un grupo social que no los vió ni nacer ni crecer, que es extraño.

Las familias migrantes Hispanas, como Abraham, remueven las raíces del arbol de sus vidas, y por un tiempo, tienen esas raíces al aire mientras buscan una tierra propicia para volver a replantarlas. Y todo trasnplante, por bien cuidado y planeado que se haga, conlleva riesgos, conlleva vulnerabilidad para las raices y por consiguiente para el arbol en sí.

Las familias migrantes Hispanas sufren la angusria y el dolor del desprendimiento al tiempo que trabajan ardorosamente y tenazmente para restablecer el sentdio de continuidad en sus vidas. A través de contactos, de choques, de conflictos, de frustraciones, de disonancias, de tensiones, de crisis… en medio de malos entendidos, de discriminaciones, en casos hasta de persecusiones… las familias migrantes entretejen de nuevo los hilos del lienzo roto de sus pasados –usando para ello cada palabra nueva que aprenden, cada costumbre que adivinan, cada norma que descubren, cada valor social que intuyen. Y lo hacen de prisa, y lo hacen olvidándose de sí mismas… las familias migrantes tienen la prisa y el olvido de sí mismo propio de la generosidad y de la misión que de ellas se espera.

A veces la meta parece prácticamene inalcanzable… la meta conlleva rehacer la historia, conlleva acomodarse de nuevo a diferentes circunstancias, conlleva validar aquí lo que se aprendió y se adquirió alla. Conlleva hacer decisiones y selecciones que les permitan vivir entre dos culturas, o en dos culturas, o recorriendo el camino par air de una cultura a otra… sin perder la herencia cultural que constituye el contenido de sus personalidades. Y lo hacen despacio, cuidadosamente, porque las familias migrantes Hispanas saben que si descuidan sus herencias culturales corren el riesgo de quedarse vacías por dentro. Cuidando sus herencias culturales pero la propio tiempo, re-ganando la articulación social necesaria para que cada miembro de la familia vuelva a sentirse vinculado/a a la nueva sociedad y pueda recibir el reconocimiento del grupo en que ahora vive, para que pueda recobrar el sentido de la propia dignidad y de la aceptación incondicional que se merece como reflejo que es del misterio del Dios Creador y Sanador.

La transición cultural que cada familia inmigrante vive se inicia cuando la familia decide abandonar sus tierras, sus gentes… y seguir el camino que descubre trazado en el Plan de Dios. Pero para que esa transición pueda llevarse a cabo felizmente la familia inmigrante no puede aislarse, no puede encerrarse en su dolor ni en su propia conmiseración, la familia necesita abrirse al contacto con “lo extraño”. La transición es el resultado de la acumulación de interacciones entre las dos culturas que aunque diferentes no son otra cosa que expresiones parciales del quehacer amoroso de Dios. La transición conlleva acomodarse y diferenciarse; una y otra vez, tantas veces cuántas sean necesarias hasta alcanzar por medio de negociaciones individuales y colectivas una re-definición de la propia identidad.

Aunque la familia inmigrante experimente las mismas dificultades inherentes a su condición humana minoritaria –lucha por la sobreviviencia, por tener expresión y participación social ( y a veces religiosa), y por realizarse planamente como hijos de Dios-, la familia inmigrante está condicionada por las leyes de migración y por la opinion pública y los medios de comunicación masiva que están presentando la migración como un problema que requiere soluciones drásticas.

Las familias inmigrantes se sienten frecuentemente desamparadas, sin apoyo, sin saber a dónde volverse para encontrar ayuda. La pobreza y la discriminación juegan un papel en este cuadro: hacen a las familias más vulnerables, las tentaciones se hacen más fuertes –a veces insostenibles-, la ira y la frustración se hacen malas compañeras. El deseo de tener, la necesidad de sentirse vinculado, de sentir la pertenencia al grupo, la identidad confusa… llevan a los jóvenes y a los no tan jóvenes a rendirse, a optar por lo que parece ser más fácil (y que a la larga sera la trayectoria más árida y difícil porque es la que separa del camino de Dios).

No siempre resulta fácil descubrir en nuestras vidas personales cómo detrás de la cruz redentora está la presencia mística del misterio Pascual escrito en el Plan de Dios. Apreciar el momento de gracia y de crecimiento espiritual cuando se calza la sandalia de peregrino y se sale a buscar hospedaje, cuando se daja todo atrás y se experimenta la pobreza evangélica de tener sólo Su mensaje, Su certeza, y Su esperanza en Su presencia providente es un reto y una oportunidad de crecimiento par alas familias inmigrantes.

Se ha dicho que en cada familia inmigrante hay voces proféticas de denuncia social, que cada familia inmigrante es un clamor de justicia. Pero pocas veces hemos tenido oportunidad de reflexionar en el misterio de muerte-vida que conlleva la Pascua migratoria, en la oportunidad de crecimiento que encierra el poder desprendernos de todo lo que no es esencial para vivir solo con la confianza ciega en El que Es.

Revisando los libros de historia vemos que la migración es un fenómeno social tan viejo como la humanidad. El pueblo judío, de cuyas tradiciones se nutre nuestra fe cristiana, es un ejemplo vivo de la añoranza y el anhelo de un pueblo peregrino, fuera de su tierra, migrante. “La familia de Nazaret, desterrada -Jesús, Maria y Jose-, emigrantes en Egipto, refugiados allí para sustraerse de la ira de un rey impío, puede ser el modelo y el consuelo de los emigrantes y de los refugiados de todos los tiempos y lugares , y de todos los prófugos de cualquier condición que, por miedo a las persecusiones o que acuciados por la necesidad, se ven obligados a abandonar la Patria, los padres queridos, los parientes y gratos amigos para dirigirse a tierras extrañas” (Pio XII).

Mucho ha preocupado y preocupa a la Iglesia y a las organizaciones internacionales mundiales la suerte de los emigrados de forma tal que en casi todos los países existen oficinas de atención a quienes por razones económicas, políticas, sociales y hasta culturales salen de sus países para reiniciar en otras tierras sus vidas.

La familia Hispana en los Estados Unidos está entre dos culturas. Necesita una mano orientadora y un abrazo estimulante para encontrar la respuesta concreta y objetiva que le permita el ajuste a las difíciles y penosas situaciones que conlleva la adaptación a un nuevo medio ambiente económico y socio-cultural.

¿Por qué decimos esto?. Veamos. El medio ambiente social del hombre al momento de nacer le va a determinar su idiosincracia psicológica dándole las características específicas de su nacionalidad. Asi vemos que aunque todos somos hispanos, los dominicanos tienen rasgos y cualidades distintas a las de los portorriqueños, y los cubanos se distinguen de los colombianos, etc.

Ese medio ambiente que nos moldea de forma típica está formado por el idioma y los modismos, las tradiciones y costumbres, la organización de las comidas, la distribución del tiempo, la determinada jerarquía que le damos a nuestros valores sociales, los objetos materiales específicos que le dan simbolismo al país natal -en mi caso específico, la estrella solitaria, la palma inhiesta, el zapateo repiqueteante, el aromático buchito de cafe negro, la guayabera, el mantón, el colibrí y la mariposa.

Ese medio ambiente social no sólo nos moldea sino que nos penetra de forma tal que llega un momento en el desarrollo de la vida de cada uno de nosotros en que al comprender que tenemos una identidad (un yo propio que nos distingue de los demás) definimos esa identidad personal con dos rótulos: “fulano de tal” de “más cual lugar”.

Cuando una persona o familia se plantea las necesidades políticas, económicas, sociales o culturales que le llevan a emigrar además de valorar la importancia y trascendencia que para sí y para los suyos conlleva este paso tendrá que desgajar ramas que forman parte de su árbol personal. Tendrá que dejar detrás el sillón donde meció a sus hijos, los libros con que estudió y los que leyó, los recuerdos que detenían el tiempo en una fecha significativa. Tendrá que dejar las plantas que cuidaba y regaba, ante las que se alegraba cuando encontraba que, resistiendo el invierno (aquel nuestro cálido invierno) habían dado ya las primeras flores de la primavera.
Como dijera Zenaida Bacardí de Argamasilla “no es lo rico ni lo pobre… es el valor de las cosas de todos los días, que a fuerza de mirarlas y manosearlas, se han vuelto un poco mi persona”.

A esa forma de apego humano, ese poco de alma que ponemos en los objetos que nos acompañan durante años, se une a otro apego, el que sentimos por el lugar o pueblo donde nacimos, por la casa donde crecimos, las calles donde corrimos, los sueños e ilusiones que forjamos… todas las etapas de nuestra vidas. Porque emigrar es crudamente deshacer una vida.

Cuando emigramos, cuando tomamos los aviones o mojamos las espaldas al cruzar fronteras, cuando hacemos largas filas y visitamos oficinas con fríos y protocolares papeles, estamos removiendo nuestro árbol personal, estamos desprendiéndolo de su tierra natal y ambiental, estamos “poniéndolo en el aire” para volverlo a plantar ese árbol en otro suelo. Para que en este nuevo suelo nuestro árbol personal recobre su color y sea capaz de volver a sostener y trasmitir la vida necesita no sólo una tierra fértil, propicia, sino sobre todo una mano jardinera que la apisone y cobije las raíces hasta “que prenda” y no se seque.

Tradicionalmente la Iglesia ha cuidado del emigrante y peregrino, le ha propiciado no solo el pan y techo material sino que se ha procupado de sus necesidades psicológicas y espirituales. La familia emigrante fue tambien preocupación de Juan Pablo II y para ella pidió especial cuidado: “las familias emigantes deben tener la posibilidad de encontrar siempre en la Iglesia su patria. Esta es una tarea connatural a la Iglesia, dado que es signo de unidad en la diversidad” (Familiaris Consortio).

Sabiendo que el momento de la migración es un momento de inseguridad total, de vacilación, de depresión, de anonadamiento, la Iglesia y la Sociedad deben tender sus manos jardineras, brindando respuestas que ayuden a la comunidad hispana emigrante a encontrar nuevas alternativas en el mantenimiento de su fe, de su identidad cultural, de la unidad familiar.

Publicado en el Periódico Nuevo Amanecer de la Diócesis de Brooklyn, NY 1 de Octubre 1983.