FAMILIAS IMMIGRANTES HISPANAS EN TRANSICION CULTURAL

Who are sitting in the pews of our parishes and / or attend liturgical and other services in Spanish?

Probably half or maybe more the half of them are the immigrants, -or first generation or new comers- single individuals -who are singles or who have left their families behind-. It could be families whose parents were born outside the United States and children were born either outside or inside the US -legal and illegal-, “abuelitos y/o abuelitas” whose children and grandchildren attend Liturgical Services and other services in English or maybe who don’t practice their faith in community after receiving the three sacraments: couple’s marriage, and children’ baptism and Holy Communion.

One four of them are: Second generation parents with younger children, who wanted to hold the language and culture of their children through institutions like the Church -they could also be illegal.

At the rest will be lay people committed to work with the Latino Population liturgy, religious education, and other Parish leaders.

Their characteristics and needs are diverse as are diverse their ethno-cultural background, their length of time in the United States, their exposure to the mainstream culture as well as their means and reason behind migration.

All have in common: the catholic faith, the hispanic cultural heritage and the language.

And these three -faith, culture and language- needs to be the instruments used for ministering them.

WHAT ARE THEIR NEEDS AND CHARACTERISTICS:

By birth every individual and every family belongs to a defined cultural community which serve as social psychological referents in which create -through historical circumstances- a sense of peoplehood (Gordon, 1964).

These relationships between the individual and the family with its social- psychological-cultural community involve:

mutuality and reciprocity,
social articulation and recognition;

these two relationships create a sense of belonging and of historical continuity for the individual and for the family.

First need: remove the roots…. and find a transitional social cell where there are affinity … and there, learn the why, the how, the what, of the new environment … by respect and experience learn to belong to the new social psychological referent.

Transitional social cell? -friends or members of the community of origin, school, church.

This first step is not only fundamental for the individual and for the whole family but it becomes a requisite :sine qua non”..

WHY?

Because every family is interwoven in a continuous interchange with its own economic and socio-cultural environment to accomplish its tasks (Bronfenbrenner, 1986).

UNIVERSAL TASKS OF THE FAMILY: 

(Familiaris Consortio, 11-22-1981: Pope John Paul II)

PART THREE
THE ROLE OF THE CHRISTIAN FAMILY

Family, Become What You Are

17. The family finds in the plan of God the Creator and Redeemer not only its identity, what it is, but also its mission, what it can and should do. The role that God calls the family to perform in history derives from what the family is; its role represents the dynamic and existential development of what it is.

Accordingly, the family must go back to the “beginning” of God’s creative act, ..since in God’s plan it has been established as an “intimate community of life and love,”(44) the family has the mission to become more and more what it is, that is to say, a community of life and love, in an effort that will find fulfillment, as will everything created and redeemed, in the Kingdom of God….we must say that the essence and role of the family are in the final analysis specified by love. Hence the family has the mission to guard, reveal and communicate love, and this is a living reflection of and a real sharing in God’s love for humanity and the love of Christ the Lord for the Church His bride.

…with love as its point of departure and making constant reference to it, the recent Synod emphasized four general tasks for the family:

1) forming a community of persons;

2) serving life;

3) participating in the development of society;

4) sharing in the life and mission of the Church.

Through the process of socialization parents conform their children with culturally specific ways or preferred modes of perceiving and relating to others, of understanding the verbal and non-verbal symbols essential for communicating, remembering and thinking, as well as for problem solving and for the use of meaning and logic.

This inculturative or socializing process shapes children’s self-concept and self-esteem while they “absorb” the culture of their parents and “locate” themselves within the first and minute sample of society -their homes and its socio-cultural expectations.

Thus, how a Hispanic family isolated from its socio-cultural environment can perform the above tasks?

The central point of this topic is the understanding of the concept PROCESS OF TRANSITION.

DIFFERENCE BETWEEN AN EVENT AND A PROCESS

EVENT                                           PROCESS

Encourages decisions          Encourages development

Motivates people                     Matures people

Is a calendar issue                 Is a cultural issue

Challenges people                   Changes people

Is easy                                          Is difficult

(John Maxwell’s cited by Sean Taylor Simpson)

Event is an every day To-Do list while the Process is investing in time to modify or change ways of thinking, feeling and being -end product is adjustment to a new task/environment to act more effectively on it.

The Process of Transition (John M Fisher)

How we deal with that change depends on : who initiated the change and what control we have over the events in question.

Any change, no matter how small, has the potential to have a major impact on an individual, their self view (IDENTITY) and subsequent performance.

The anticipated outcome may generate conflict between one’s existing actions, values and beliefs and the anticipated new ones.

One common metaphor for this transition process is that of bridging the gap between two peaks one representing where we are now and the other the goal.

SUCCESS: Depends on how much support, communication, and ownership we feel we have during the journey and our understanding of what the new peak represents.

Much of the speed of transition will depend on the individual’s self perception, locus of control,
past experiences, and how these all combine to create their anticipation of future events.

Much of the actual transition through the stages is done subconsciously.

It is important for an individual to understand the impact that the change will have on their own personal view of the world; and for them to be able to work through the implications for themselves.

One danger for the individual occurs when an individual persists in operating a set of practices that have been consistently shown to fail (or result in an undesirable consequence) in the past and that do not help extend and elaborate their world-view.

Another danger area is that of denial where people maintain operating as they always have denying that there is any change at all.

To help people move through the transition effectively we need to understand their perception of the past, present and future.

What is their past experience of change and how has it impacted on them?,

how did they cope?

Also what will they be losing as part of the change and what will they be gaining?

The process of transition or of progressive change from own cultural set to the host one (acculturation) is possible only through the cumulative interaction between both cultures, and it follows various stages before immigrant person feels again a sense of belonging to the new environment.

Additionally, during the transition from one culture to the other, immigrant person needs to do over and over again, selective adaptations and to undergo processes of differentiation not only for inculturative and position conferring functions but also to help their children to achieve a sense of proper dignity and of unconditional self acceptance as well as affirming their worthiness as individuals.

To migrate is to be born again, not only because of the social nature of human personality and its inextricable relationship to the cultural environment in which person design its own identity but because person has to restructure its cognitive and affective abilities by introducing new meanings, gestures, words to function effectively and to develop the necessary coping mechanisms between itself and the new place.

What happens with the individual members of the family… MUST HAPPENS ALSO WITH THE FAMILY ITSELF:

Immigrant Hispanic families IN CULTURAL TRANSITION must undergo changes that parallel society changes so they can

(1) ROOTS: continue being the matrix of their members’ psychological development,

WINGS: accommodate to the new society and its culture;

to insure some continuity to their own culture.

And this process of learning a new set of coping mechanisms and strategies must be done overtime, in such way that family continuity is maintained while the members go through the process of accommodation.

The ability of immigrant Hispanic families to live their identity and to meet their tasks has been weakened by circumstances beyond their control. 

It is: Although in opportunities these families are capable of playing an important role as agents of evangelization and of constructive change in society, there are negative aspects of the same society –domestic violence, migration laws, discrimination, substance abuse among others– that worked to the detriment of their actions and weaken family relationships too.

However, focusing primarily on the numbers could very easily lead us to see immigrant Hispanic families simply as a large social and pastoral PROBLEM, while overlooking the even more important fact that they represent a UNIQUE PASTORAL OPPORTUNITY (US Bishops Pastoral Letter on Hispanic Presence, 1983).

WHAT TO DO AND HOW WE COULD HELP?

CUARTA PARTE

PASTORAL FAMILIAR: TIEMPOS, ESTRUCTURAS, AGENTES Y SITUACIONES

I – TIEMPOS DE LA PASTORAL FAMILIAR

La Iglesia acompaña a la familia cristiana en su camino

65. Al igual que toda realidad viviente, también la familia está llamada a desarrollarse y crecer. Después de la preparación durante el noviazgo y la celebración sacramental del matrimonio la pareja comienza el camino cotidiano hacia la progresiva actuación de los valores y deberes del mismo matrimonio.

A la luz de la fe y en virtud de la esperanza, la familia cristiana participa, en comunión con la Iglesia, en la experiencia de la peregrinación terrena hacia la plena revelación y realización del Reino de Dios.

Por ello hay que subrayar una vez más la urgencia de la intervención pastoral de la Iglesia en apoyo de la familia. Hay que llevar a cabo toda clase de esfuerzos para que la pastoral de la familia adquiera consistencia y se desarrolle, dedicándose a un sector verdaderamente prioritario, con la certeza de que la evangelización, en el futuro, depende en gran parte de la Iglesia doméstica[165].

La solicitud pastoral de la Iglesia no se limitará solamente a las familias cristianas más cercanas, sino que, ampliando los propios horizontes en la medida del Corazón de Cristo, se mostrará más viva aún hacia el conjunto de las familias en general y en particular hacia aquellas que se hallan en situaciones difíciles o irregulares. Para todas ellas la Iglesia tendrá palabras de verdad, de bondad, de comprensión, de esperanza, de viva participación en sus dificultades a veces dramáticas; ofrecerá a todos su ayuda desinteresada, a fin de que puedan acercarse al modelo de familia, que ha querido el Creador «desde el principio» y que Cristo ha renovado con su gracia redentora.

La acción pastoral de la Iglesia debe ser progresiva, incluso en el sentido de que debe seguir a la familia, acompañándola paso a paso en las diversas etapas de su formación y de su desarrollo.

The Catholic Church has historically been an advocate of family life.

Historically too, the United States Catholic Church has been an immigrant Church. It is extremely important that the different organizations and components of United States society and Catholic Church become aware and sensitive to the cultural conflicts and demands that immigrant Hispanic families face.

As Church we must be aware that the disintegration of immigrant Hispanic families implies the non-operation of a basic support system within the society, and within the basic faith community of the Church.

The development of a comprehensive Hispanic family life ministry must be a priority for all dioceses with strong Hispanic presence.

It is not sufficient to bring member of the Hispanic community to the office Staff.

It is not sufficient to translate to Spanish the sacramental preparation and i ts liturgy.

There is a need for a Hispanic Family Life minister who accompany these couples, parents, children and to provide means to strengthen their marriages, their families, their parenting skills.

A minister that plays a role not only as cultural translator but as mediator and model.

A minister who foster positive feelings toward immigrant families cultural identity and who simultaneously help them develop a social commitment to the larger society.

A minister who celebrates and proclaims those Hispanic values that constitutes their major gift to the American Church and Society.

Christian family must stand as a CENTRAL PRIORITY in the life of the Church:

Each Immigrant Hispanic Family in Cultural Transition the IS first small faith community,

IS the source of spirit and of life, that provides the natural framework for the emotional and essential for the faith growth and for the religious development of its members.

The Immigrant Hispanic Family Cultural Transition  IS the vital means for preserving and transmitting Gospel values.

As Church,

▪  we need to encourage programs that support, enrich, enhance and care for Hispanic families in cultural transition,

▪  we need to support families in the fulfillment of their functions, 
rather than provide substitutes for such functions, ▪

▪  we need to promote the inherent strengths of immigrant Hispanic families, including their great capacity for self-reliance, and stimulate self-sustaining activities on their behalf,

▪  we need to provide family life education which highlights the importance of family in the church and in the society, which increases a better understanding of their functions and problems, which promotes knowledge of the economic, social and demographic processes affecting immigrant Hispanic families and their members, and focus attention upon the rights and responsibilities of all family members,

▪  we need to provide opportunities for Hispanic parents to make them an integral part of the spiritual and psycho-educational faith  development process of their children,

▪  we need to provide provide interventions for broken and hurt immigrant Hispanic families but we too need to begin to prevent these situations to happen .

AS CHURCH WE NEED TO CHANGE THE TRADITIONAL ACT OF HELP-GIVER FOR THE EMPOWERMENT PROCESS  FOR IMMIGRANT HISPANIC FAMILIES IN CULTURAL TRANSITION.

References

Fisher J M, (2005), A Time for change, Human Resource Development International vol 8:2 (2005), pp 257 – 264, Taylor & Francis

Marquez G (2000), Immigrant Hispanic Families in Cultural Transition, Thesis Doctoral, Fordham University.

(2011), Finding Myself, Trafford Press.

 

 

 

 

 

Conferencia Catequética 2002, Diocese of Monterrey, CA

Just a few years ago, in preparation to enter the 21st century, the United Nations proclaimed the year 1994 as the official International Year of the Family. At that moment, it was the United Nations understanding that by providing the widest possible protection and assistance to this basic unit of the society thy were promoting the basic human rights and the fundamental freedom that all human beings are entitled. Following that spirit, Pope John Paul II write his first message of the year 1994 focusing on the family as the primary agent of peace. He entitled it “the family creates the peace of the human family” and on it he stated “the value of peace… more than being “taught” must be witnessed to in a family setting which lives out “self-giving love”.

In the same way that years ago the world turned its eyes to the family as the natural source for a society with peace, with fundamental freedom, with human rights, it  is, for a PERSONALIZED AND HUMANIZED SOCIETY, I would like to begin this presentation with a brief discussion about why every family has being called to achieve this goal and how by its very nature every family is a source of spirit and life, and an agent for a future of love, justice, peace.

WHY? By the nature of its identity, which resembles the inner nature of God’s mystery  the family is called to be an intimate community of persons bound together by love and life. Family members of the family are called to mutual self giving throughout its life together, are called to respect each other uniqueness and dignity. Since the family has the mission of providing the context and the content for the formation of its members, the family is the first and principal school of training of social virtues, it is the most effective means for humanizing and personalizing society. Consequently, the family is the essential agent of development and constructive change in society. Only the family can turn around the current world conditions.

in addition, not only the family is at the very beginning of human existence, but it is also at the very beginning of the Church ad of the Society. “Family brings into being a set of interpersonal relationships by which each human being can be introduced into the human family and into God’s family” (Familiaris Consortio, 15). The family has a unique mission: it is at the service of building up God’s Kingdom in history.

How is this calla accomplished in time and in space? An understanding of how a family function requires not only knowledge about the family’s internal structure and processes but also to give attention to the environment in which these family interacts. This includes neighborhood, peer group, church. school and workplace that touch family members directly, as well as the larger political, governmental and economic situations. It is we need to give attention to the “culture” where this family lives and interacts and how the cultural environment shapes the family internal structure and external activities and projections.

Every family belongs to a defined cultural community by identifying itself with a common group as set off by race, religion or nationality, or some mixture of these categories which serve as social psychological referents in which create -through historical circumstances- a sense of peoplehood (Gordon, 1964). These relationships between the family and its cultural community involve mutuality and reciprocity, social articulation and recognition; they create a sense of belonging and of historical continuity not only for the family but also for its members.

Therefore, every family is interwoven in a continuous interchange with its own economic and socio-cultural environment to accomplish its tasks (Bronfenbrenner, 1986). Culture primarily expresses how people live and perceive the world, one another, and God. Culture is a set of values by which a people judge, accept, and live what is considered important withing the community…, therefore, the cultural values and the ethnicity of the family mediate its interactions with the external world, which in turn affects family’s mechanisms for coping with and for adapting to its ethnocultural environment (Ho, 1987).

Consequently, through the process of socialization parents conform their children with culturally specific ways or preferred modes of perceiving and relating to others, of understanding the verbal and non-verbal symbols essential for communicating, remembering and thinking, as well as for problem solving and for the use of meaning and logic. Similarly, this inculturative or socializing process shapes children’s self-concept and self-esteem while they “absorb” the culture of their parents and “locate” themselves within the first and minute sample of society -their homes and its socio-cultural expectations.

Are also the immigrant Hispanic families called to be a source of spirit and life and an agent of love, justice and peace?

The central concern of this workshop is to identify external factors that place immigrant Hispanic families at risk for negative outcomes, and consequently, challenge its identify and its mission as peacemakers and truly believing and evangelizing communities within the society.

Current data suggests that as the percentage of minority people increases negative consequences accrue for that minority, specifically with regard to occupation and income (Blalock, 1967). Additionally, research asserted that members of a minority live within disadvantage social, cultural and economic communities. The perception of this segregation could rise discrimination against them. Also minority children are subject to poorer school/teacher quality, as well as more barriers to employment upon leaving school, along with the experience of general frustration as an outcome to their efforts to integrate into the larger society

it is a fact: The majority of Hispanic families live at a low socio-economic level. Some Hispanic scholars and community leaders suggest that many problems affecting the nation’s Hispanic population stem from the fact that members of the poor, ill-educated immigrant segment tend to settle in crime-ridden, gang-infested inner cities, where a culture of easy money might be difficult to resist. Additionally frequent mobility, poor education, and limited economic life and racial prejudice are some of the factors that result in low participation in political activities.

Hispanic are also severely underrepresented in higher levels of education and in occupational and professional jobs. Research had shown that Hispanic families “suffer the full impact of the “culture of poverty”… low income, unemployment,  underemployment, low levels of education, poor housing, prejudice, discrimination, and cultural/linguistic barriers” (President’s Commission on Mental Health, 1978, p. 905). Moreover, as Padilla et al. (1982) put in writing: ” Most of the Hispanic families living in the United States are only partially acculturated and marginally integrated economically, living the poverty cycle, with poor educational achievement, lack of skills, unemployment, low income depressed social status,  reliance on public welfare, deteriorated housing, minimal political influence. Since they have not completed the healthy cycle of adaptation and adjustment, they experience feelings of deprivation and loss of prestige, and are subject to a number of high stress indicators that will be correlated with personality disintegration”.

However, focusing primarily on the numbers could very easily lead us to see immigrant Hispanic families simply as a large pastoral PROBLEM, while overlooking the even more important fact that they represent a UNIQUE PASTORAL OPPORTUNITY (US Bishops Pastoral Letter on Hispanic Presence, 1983).

For the better understanding of why immigrant Hispanic families are affected by migration and by acculturation we must remember that immigrant family members have been conformed, shaped, socialized by one specific culture which had provided the context and the content of their personality development, consequently, migration  induced changes which ruptures the continuity of experiences in the immigrants people.

Consequently, migration and acculturation cause tremendous stress for any family: Family members are faced with learning a new language and the new social and political ways of life. Traditional role-model that have been functional in the past, will become dysfunctional in the new setting, thus, changes within the family roles are frequent which bring to the family the need to restructuring roles, functions and transactions.The faster rate of acculturation of children increase stresses and conflict in many families. Lack of support outside the family system and fears of crime and drugs often cause parents to be strict and overprotective with adolescents Children often rebel against their parents’ rigid discipline and reject traditional customs that they consider inferior to American ones. Women working outside home frequently present role confusion and conflict with the men’ perception of himself as a bread provider.

In sum, the fact that each person in the family has to deal with tow or three different tasks at the same time (sometimes without readiness for any one of them) under cultural, economic and social pressures usually produces ambiguity toward self, the new society and the group left behind. Additionally, conflict arises when values from basically incompatible cultures are mixed and, unless resolved, the resulting anxiety and stress interfere with the performance of day to day tasks (Anderson & Ellis, 1980).

Moreover, the process of transition or of progressive change from own cultural set to the host one (acculturation) is possible only through the cumulative interaction between both cultures, and it follows various stages before immigrant person feels again a sense of belonging to the new environment. Additionally, during the transition from one culture to the other, immigrant person needs to do over and over again, selective adaptations and to undergo processes of differentiation not only for inculturative and position conferring functions but also to help their children to achieve a sense of proper dignity and of unconditional acceptance as well as affirming their worthiness ans individuals.

Therefore, to migrate is to be born again, not only because of the social nature of human personality and its inextricable relationship to the cultural environment in which  person design its own identity but because person has to restructure its cognitive and affective abilities by introducing new meanings, gestures, words to function effectively and to develop the necessary coping mechanisms between itself and the new place. In addition, immigrant Hispanic families must undergo changes that parallel society changes so they can (1)  continue being the matrix of their members’ psychological development, (2) accommodate to the new society and its culture; and (3) insure some continuity to their own culture. And this process of learning a new set of coping mechanisms and strategies must be done overtime, in such way that family continuity is maintained while the members go through the process of accommodation.

As part of the central focus of this workshop we have identified some external factors that are affecting immigrant Hispanic families. Therefore, the ability of immigrant Hispanic families to live their identity and to meet their tasks has been weakened by circumstances beyond their control. Although in opportunities these families are capable of playing an important role as agents of evangelization and of constructive change in society, there are negative aspects of the same society -domestic violence, migration laws, discrimination, substance abuse among others- that worked to the detriment of their actions and weaken family relationships too.

We cannot conclude this presentation without pointing out some possible pastoral responses to immigrant Hispanic families needs.

The Catholic Church has historically been an advocate of family life. Historically too, the United States Catholic Church has been an immigrant Church. It is extremely important that the different organizations and components of United States society and Catholic Church become aware and sensitive to the cultural conflicts and demands that immigrant Hispanic families face. As Church we must be aware that the disintegration of immigrant Hispanic families implies the non-operation of a basic support system within the society, and within the basic faith community of the Church.

The development of a comprehensive Hispanic family life ministry must e a priority for all dioceses with strong Hispanic presence.  It is not sufficient to bring member of the Hispanic community to the office staff. It is not sufficient to translate to Spanish the sacramental preparation and i ts liturgy. There is a need for a Hispanic Family Life minister who accompany these couples, parents, children and to provide means to strengthen their marriages, their families, their parenting skills. A minister that plays a role not only as cultural translator but as mediator and model. A minister who foster positive feelings toward immigrant families cultural identity and who simultaneously help them develop a social commitment to the larger society. A minister who celebrates and proclaims those Hispanic values that constitutes their major gift to the American Church and Society.

Christian family life is a basic religious and theological reality in which the spiritual life of its members is nurtured by God’s grace. Consequently, Christian family must stand as a CENTRAL PRIORITY in the life of the Church. In spite of the many changes that the faith community has suffered throughout these twenty centuries, family continues to  be the first small faith community, the source of spirit and of life, that provides the natural framework for the emotional and spiritual support essential for the faith growth and for the religious development of its members. The family remains a vital means for preserving and transmitting Gospel values.

As Church,

  • we need to encourage programs that support, enrich, enhance and care for Hispanic families in cultural transition,
  • we need to support families in the fulfillment of their functions, rather than provide substitutes for such functions,
  • we need to promote the inherent strengths of immigrant Hispanic families, including their great capacity for self-reliance, and stimulate self-sustaining activities on their behalf,
  • we need  to provide family life education which highlights the importance of family in the church and in the society, which increases a better understanding of their functions and problems, which promotes knowledge of the economic, social and demographic processes affecting immigrant Hispanic families and their members, and focus attention upon the rights and responsibilities of all family members,
  • we need to provide opportunities for Hispanic parents to make them an integral part of the spiritual and psycho-educational faith development process of their children,
  • we need to provide provide interventions for broken and hurt immigrant Hispanic families but we too need to begin to prevent these situations to happen .

AS CHURCH WE NEED TO CHANGE THE TRADITIONAL HELP-GIVER MODEL FOR THE EMPOWERMENT MODEL.

Los padres, la escuela y el ingles

Desde el siglo XVI todos los immigrantes que se han movido a los Estados Unidos –ingleses, noruegos, alemanes, italianos, judios, hispanos- han venido y continuan viniendo en la busqueda de “la tierra de libertad y de oportunidades” no solo para si mismos sino para sus familias y sus descendencias.

Desde mediados del siglo XIX las escuelas en los Estados Unidos han jugado un papel crucial en el ajuste de los niños irlandeses, italianos, judios… -immigrantes- a esta sociedad. El sistema escolar represento y representa para estos niños el puente entre la cultura native y familiar que les ha moldeado sus personalidades desde antes de nacer y la cultura de la sociedad a la que han llegado y a la que deben ajustarse.

El sistema escolar ha sido visto y es visto por nosotros, los padres inmigrantes, como el vehículo que ha hecho y puede seguir hacienda realidad el avance social de nuestros hijos, de nuestra raza, de nuestro grupo étnico, de nuestra comunidad. La escuela ha sido, es y sera el primer peldaño en la escalera que nos lleva a la libertad y a las oportunidades.

No es fácil la tarea que tiene la escuela. Idealmente, la escuela debe respetar el language, la cultura, y la tradición del/de la niño/a inmigrante al tiempo que le introduce e integra gradualmente en la sociedad Americana que le acoge. La acción que las escuelas deben llevar a cabo se relaciona directamente con el buen o mal concepto de sí mismo que los niños tedran en el futuro

Mientras los maestros llevan a cabo su tarea proveyendo información y participando activamente en el proceso de su educación, los niños imigrantes necesitan sentir y crecer en el respeto a sí mismo. El aprecio de si mismos es no solo un factor determinante en el future social de estos niños sino que va a tener mucho que ver en el aprendizaje del idioma ingles y con el respeto que el niño sienta por sus raices historicas, por su identidad étnica y racial, y consequentemente con el aprecio que tengan a sus padres y al comportamiento social de estos.

Todos y cada uno de nosotros tiene una idea de si mismo que se ha venido hacienda desde el mismo momento de su nacimiento. Esta idea de quienes somos, de cómo somos, y de cuánto valemos se ha ido moldeando por medio del cómo se nos ha dicho que somos, del cómo creemos que somos, y de nuestros éxitos y fracasos.

A esta pintura interna que tenemos, contribuyó los calificativos que nos fueron dados desde que nacimos en nuestros hogares, en las escuelas, en la sociedad en general. Tambien los juicios que fuimos hacienda de nosotros mismos a medida que ibamos viendo cómo eramos aprobados o desaprobados por la sociedad en general, a medida que ibamos viendo como ibamos funcionando en la vida. Esa imagen que tenemos de nosotros mismos tiene un valor que nosotros le atribuimos o le quitamos de acuerdo a como vemos que la sociedad valora los atributos que poseemos y de acuerdo con nuestra “efectividad” social.

Asi la escuela pdra despertar en los niños inmigrantes la idea de que de ellos puede esperarse mucho, de que ellos seran un relevo efectivo y mas capacitado par alas generaciones presentes, de que ellos seran un elemento contributivo a la sociedad Americana, de que ellos podran construir un mundo major.

O de que ellos no pueden estar con el resto de los niños porque ellos son “desventajados”, porquie al hablar un idioma que los maestros no conocen se hacen “raros”, que al no conocer el idioma oficial del pais ellos necesitan de una educación “especial” o “remedial”, que al ser “inferiores” socialmente ellos no deben aspirer a otra cosa que a aprender oficios, que se les diagnostican problemas de ajuste o emocionales porque han sido socializados con patrones culturales distintos a los de los jueces/educadores y que por ellos nos conocerlos los juzgan como inadaptados.

Los estudios han demostrado que las personas que buscan ayuda sufriendo problemas psicológicos en la edad adulta, lo hacen generalmente porque tienen la idea y los sentimientos de que no sirven para nada, de que no valen nada; es decir, es porque tienen una pobre estima de si. Y las personas que tienen un pobre concepto de si mismos tienden a sufrif de mucha ansiedad, miedo, inhibiciones en la vida. Son pesonas que no pueden dar mas porque no se atreven. Asi sufren, no solo por no poder dar mas, sino por no atreverse a dar mas.

Por tanto, cuando el niño o la niña inmigrante es “aplastado”por la rueda del sistema educacional, difícilmente podra “levanter cabeza” más tarde en la vida.

Los padres inmigrantes/minoritarios tenemos que saber esto porque somos los responsables de lo que les suceda a nuestros hijos. No solo la escuela. Nosotros tenemos que saber y reconocer que ninguna cultura es superior ni inferior a otra. De la misma forma que ninguna lengua es superior ni inferior a otra sino diferente. Cada cultura/lengua surgio y se desarrollo para cumplir una meta: ajustar al nativo a su medio ambiente natural-geográfico, historico-politico, económico-social. Y por tanto, esa lengua y esa cultura modelo e hizo de cada uno de nosotros lo que somos hispanos. Ni superiors, ni inferiores a los nativos estadounidenses, sino sencillamente diferentes.

El niño hispano no es inferior al nino Americano, sin que tiene sus mismos derechos, sus mismas habilidades, sus mismas capacidades, su misma dignidad, y por tanto, merece el mismo respeto. Lo único que el niño hispano no tiene es el conocimiento del ideioma y la cultura Americana. En esto es como lo que le sucede al niño Americano que vive en un pais latinoamericano y no conoce el idioma y la cultura hispana.

Los padres hispanos tenemos que ayudar a nuestros hijos a sentirse orgullosos de su herencia y cultura hispana, de su YO hispano. Los padres hispanos tenemos que estar concientes de que, en la medida en la cual nuestros hijos aprendan el idioma y la cultura Americana seán más ricos. No porque se estan “americanizando” y haciendose superiors, sino que el idioma ingles y el conocimiento de la cultura Americana les estan dando los recursos necesarios para ajustarse productiva y sanamente a la soliedad en la que viven ahora. En la medida en la cual nuestros hijos pongan junto a su herencia, cultura e idioma hispano la herencia, cultura e idioma ingles, podran ser capaces de desenvolverse eficazmente en dos medios ambientes distintos: el de su hogar y el de la sociedad en que viven.

Pero no se puede aprender ingles sin tener seguridad en si mismo. Ni con un YO inhibido. Aprende ingles el que tiene un yo fuerte, firme, orgulloso de ser.

El Misterio Pascual de la Familia Inmigrante Hispana

Cada grupo humano tiene una tierra que le pertenece y una riqueza geográfica con la que interactúa constantemente para su sobrevivencia. Cada grupo humano deriva sus rutinas y sus costumbres, sus tradiciones, sus normas y reglas de participación y de integración de esa interacción continua entre el grupo y su medio ambiente físico. La riqueza o la pobreza de la tierra en la que el grupo vive y se ha asentado por generaciones, sus medios de producción y de ganar el sustento diario van a definir y a determinar la organización interna de gobierno que ese grupo va a tener, y va tambien a jerarquizar sus ideas sobre qué es lo más importante para el grupo y por qué es importante.

Estas ideas o juicios son los valores del grupo. Nosotros usamos los valores constantemente, de forma consciente o inconsciente, cuando tomamos decisiones o cuando juzgamos nuestras acciones o las de los demás. Los valores organizados y jerarquizados van a constituir la columna vertebral de la cultura del grupo. Ellos van a definir cómo un grupo es.

“La cultura se va formando y se va transformando en base a la continua experiencia histórica y vital de los pueblos. La cultura se trasmite a través del proceso de tradición generacional. El ser humano nace y se desarrolla en el seno de una determinada sociedad, condicionada y enriquecida por una cultura particular (que) recibe, modifica creativamente y que sigue transmitiendo. La cultura es una realidad histórica y social” (III Conferencia General del CELAM, 1979, p. 392).

Asi, por designio de Dios, cada persona nace y crece dentro de unas circunstancias específicas de tiempo y de espacio, dentro de un grupo social específico, dentro de una cultura que le moldea como ente social, como ciudadano de un lugar específico, que le define su identidad.

Tal como dijéramos anteriormente la familia es el primer sistema natural y la primera célula de todo grupo social. La familia es intermediaria y mediadora entre las personas que la componen y el grupo social al que ellos pertenecen. A través del proceso de socialización, los padres conforman a los nuevos miembros proveyéndoles (1) de estilos “culturalmente específicos” de percibir, procesar lo percibido, recordar, pensar y de entender la realidad, -de encontrar la lógica y el significado social de todo lo que sucede en su entorno-; y (2) de formas “culturalmente específicas” de relacionarse con los otros, de entender y de usar los símbolos verbales y no verbales cuando se comunican. De igual modo, por medio del interactivo proceso de socialización (tambien llamado “enculturación) entre los padres, la sociedad y los hijos, los padres contribuyen a la formación de la identidad étnica de los hijos.

Los padres no sólo preparan a los hijos para su entrada en la sociedad sino que le entrenan día a día al darles ejemplos de los valores, hábitos, costumbres, y expectativas socio-culturales del grupo al cual la familia pertenece. Así la familia prepara el relevo generacional capaz de encajar armónica y adecuadamente en el medio ambiente socio-cultural del grupo al cual pertenece. Más aún, le prepara para llenar responsablemente el espacio historico que cada ser humano tiene asignado en la humanidad. Porque cada relevo generacional está llamado a usar los medios politicos a su alcance para administrar sabiamente los bienes del grupo, contribuyendo de esta forma a un nivel de progreso superior en su comunidad.

De la misma forma que cada región geográgica del mundo es distinta, cada grupo humano que existe en esa región ha desarrollado formas culturales distintas. La familia dentro de cada un ode esos grupos humanos “conforma” en sus miembros las formas específicas de percibir la realidad, de relacionarse los unos con los otros, de entender los símbolos verbales y no verbales esenciales para comunicarse, para recordar, para pensar, para resolver problemas, para encontrarle sentido y lógica a todo lo que suceda.

Como vemos, la familia dentro de esos grupos sociales tiene la tarea insustituible e inalienable de acompañar y de asistir a cada miembro de la familia mientras ellos incorporan elementos socio-culturales, crean sus propias respuestas únicas y negocian su identidad, su estima y su valoración individual.

En conclusion, (1) el contxto geográfico y socio-cultural donde cada persona nace y crece, se convierte en el contenido que da forma a los diferentes elementso que integran su personalidad; y (2) la familia es el primer sistema natural y social que hace posible no solo que ésto suceda sino que contribuye a que todos los miembros de la familia sean socialmente responsables, psicológicamente sanos y espiritualmente libres.

Si por designio divino cada hombre y cada mujer está llamado a ser y a pertenecer a un grupo socio-cultural específico, ¿está el proceso de migración tambien en el Plan de Dios?

Nuestra tradición judeo-cristiana nos relata que Dios dijo a Abraham “toma todo lo que tienes, empaca, y ve a la tierra que Yo te tengo destinada” (Gen. 12). Por designio divino, el pueblo escogido por Dios para ser depositario de su Palabra y de su Misterio tiene que vivir la experiencia de la migración como condición primera e ineludible.

El plan salvífico de Dios se inicia con el paso, con una Pascua, con un misterio de muerte y de vida. El plan salvífico de Dios se inicia con un dejar atrás, deshacer ataduras, abandonar lo que se tiene, morir… y confiadamente, cerrando los ojos, entregarse a la segura providencia del que Es, e iniciar su peregrinar, el caminar hacia una nueva vida, hacia asentarse en tierra extraña. Para entonces volver a empezar: rehacer el ser y rehacer el vivir.

Las familias migrantes Hispanas son familias que como Abraham rompen sus historias personales; que como Abraham recogen sus cosas y se van de un lugar a otro, por muchas razones, a veces voluntaria, a veces involuntariamente. Las familias migrantes Hispanas interrumpen el hilo de sus vidas, cortan sus ataduras a sus grupos sociales, cercenan sus interacciones socio-culturales para volver a crecer en un suelo diferente, bajo un cielo distinto, arrimándose a un grupo social que no los vió ni nacer ni crecer, que es extraño.

Las familias migrantes Hispanas, como Abraham, remueven las raíces del arbol de sus vidas, y por un tiempo, tienen esas raíces al aire mientras buscan una tierra propicia para volver a replantarlas. Y todo trasnplante, por bien cuidado y planeado que se haga, conlleva riesgos, conlleva vulnerabilidad para las raices y por consiguiente para el arbol en sí.

Las familias migrantes Hispanas sufren la angusria y el dolor del desprendimiento al tiempo que trabajan ardorosamente y tenazmente para restablecer el sentdio de continuidad en sus vidas. A través de contactos, de choques, de conflictos, de frustraciones, de disonancias, de tensiones, de crisis… en medio de malos entendidos, de discriminaciones, en casos hasta de persecusiones… las familias migrantes entretejen de nuevo los hilos del lienzo roto de sus pasados –usando para ello cada palabra nueva que aprenden, cada costumbre que adivinan, cada norma que descubren, cada valor social que intuyen. Y lo hacen de prisa, y lo hacen olvidándose de sí mismas… las familias migrantes tienen la prisa y el olvido de sí mismo propio de la generosidad y de la misión que de ellas se espera.

A veces la meta parece prácticamene inalcanzable… la meta conlleva rehacer la historia, conlleva acomodarse de nuevo a diferentes circunstancias, conlleva validar aquí lo que se aprendió y se adquirió alla. Conlleva hacer decisiones y selecciones que les permitan vivir entre dos culturas, o en dos culturas, o recorriendo el camino par air de una cultura a otra… sin perder la herencia cultural que constituye el contenido de sus personalidades. Y lo hacen despacio, cuidadosamente, porque las familias migrantes Hispanas saben que si descuidan sus herencias culturales corren el riesgo de quedarse vacías por dentro. Cuidando sus herencias culturales pero la propio tiempo, re-ganando la articulación social necesaria para que cada miembro de la familia vuelva a sentirse vinculado/a a la nueva sociedad y pueda recibir el reconocimiento del grupo en que ahora vive, para que pueda recobrar el sentido de la propia dignidad y de la aceptación incondicional que se merece como reflejo que es del misterio del Dios Creador y Sanador.

La transición cultural que cada familia inmigrante vive se inicia cuando la familia decide abandonar sus tierras, sus gentes… y seguir el camino que descubre trazado en el Plan de Dios. Pero para que esa transición pueda llevarse a cabo felizmente la familia inmigrante no puede aislarse, no puede encerrarse en su dolor ni en su propia conmiseración, la familia necesita abrirse al contacto con “lo extraño”. La transición es el resultado de la acumulación de interacciones entre las dos culturas que aunque diferentes no son otra cosa que expresiones parciales del quehacer amoroso de Dios. La transición conlleva acomodarse y diferenciarse; una y otra vez, tantas veces cuántas sean necesarias hasta alcanzar por medio de negociaciones individuales y colectivas una re-definición de la propia identidad.

Aunque la familia inmigrante experimente las mismas dificultades inherentes a su condición humana minoritaria –lucha por la sobreviviencia, por tener expresión y participación social ( y a veces religiosa), y por realizarse planamente como hijos de Dios-, la familia inmigrante está condicionada por las leyes de migración y por la opinion pública y los medios de comunicación masiva que están presentando la migración como un problema que requiere soluciones drásticas.

Las familias inmigrantes se sienten frecuentemente desamparadas, sin apoyo, sin saber a dónde volverse para encontrar ayuda. La pobreza y la discriminación juegan un papel en este cuadro: hacen a las familias más vulnerables, las tentaciones se hacen más fuertes –a veces insostenibles-, la ira y la frustración se hacen malas compañeras. El deseo de tener, la necesidad de sentirse vinculado, de sentir la pertenencia al grupo, la identidad confusa… llevan a los jóvenes y a los no tan jóvenes a rendirse, a optar por lo que parece ser más fácil (y que a la larga sera la trayectoria más árida y difícil porque es la que separa del camino de Dios).

No siempre resulta fácil descubrir en nuestras vidas personales cómo detrás de la cruz redentora está la presencia mística del misterio Pascual escrito en el Plan de Dios. Apreciar el momento de gracia y de crecimiento espiritual cuando se calza la sandalia de peregrino y se sale a buscar hospedaje, cuando se daja todo atrás y se experimenta la pobreza evangélica de tener sólo Su mensaje, Su certeza, y Su esperanza en Su presencia providente es un reto y una oportunidad de crecimiento par alas familias inmigrantes.

Se ha dicho que en cada familia inmigrante hay voces proféticas de denuncia social, que cada familia inmigrante es un clamor de justicia. Pero pocas veces hemos tenido oportunidad de reflexionar en el misterio de muerte-vida que conlleva la Pascua migratoria, en la oportunidad de crecimiento que encierra el poder desprendernos de todo lo que no es esencial para vivir solo con la confianza ciega en El que Es.

Repitiendo el análisis

Independientemente del origen étnico y de la forma en que esten organizadas internamente “todas las familias tienen que lidiar con las mismas situaciones: crear su visión de vida familiar, crecer como sistema, y cumplir con sus propias responsabilidades en interacción con las instituciones sociales”.

(Family Perspective in Church and Society, p. 28).

Hace solo unos años, en preparación para la llegada del siglo XXI, las Naciones Unidas proclamaron el año 1994 como el Año Internacional de la Familia. Según el documento de la proclamación “al proveer la mayor protección y asistencia posible a la unidad básica de la sociedad, las Naciones Unidas estaban promoviendo los derechos humanos básicos y el derecho fundamental a la libertad que todos los humanos tienen”. Siguiendo el mismo espíritu el Papa Juan Pablo II escribió su primer mensaje del año 1994 sobre “La familia como el primer agente de la paz”. El Papa llamó su mensaje “La familia crea la paz de la familia humana”… y añadió “la paz más que enseñada tiene que ser vivida en el seno familiar como resultado del testimonio de entrega mutual y de amor entre sus miembros”.

En programa y escritos anteriores vimos como Dios creó las personas a su divina imagen y les envió a ser, crecer y a multiplicarse para asi llenar la faz de la tierra. También vimos que por designio divino creó a la familia y le dió la misión de ser fuente y agente de vida y de amor, no sólo fecundando y dando vida sino facilitando que cada uno de sus miembros pudiese alcanzar su pleno potencial. Y, al hacer Dios participe a la familia de sus planes para la humanidad elevó su dignidad a un nivel sagrado y hizo que todas y cada una de sus actividades –aún las rutinarias y cotidianas- fueran sagradas.

No solamente la familia está en el mismo comienzo de la existencia humana sino que tambien está al comaienzo de la vida de la Iglesia y de la Sociedad. “La familia hace realidad un conjunto de relaciones interpersonales por medio de las cuales cada persona es introducida en la familia humana y en la familia de Dios” (Familiaris Consortio, 15). Es decir, la familia está en el mismo centro de la construcción del Reino de Dios en la Historia. Pore so tambien, es sagrada. La vida familiar cotidiana es una realidad teológica y religiosa básica en la que la fe, la esperanza y el amor se cultivan con la ayuda de la gracia de Dios. Por esta razón la familia Cristiana es una prioridad central en la Vida de la Iglesia (L.G., 11; G. et S., 48).

Todas las familias están llamadas a cumplir la misión que Dios les ha asignado siendo células transformadoras de la sociedad –todas incluye tambien a las familias inmigrantes Hispanas en transición cultural.

Este libro ha querido demostrar la dimension psico-socio-cultural de la realidad de las familias inmigrantes Hispanas en transición cultural en los Estados Unidos. Los números estadísticos presentados para describir su presencia son impresionantes. La mayor parte de los Hispanos que viven en los Estados Unidos están parcialmente aculturados, marginalmente integrados económicamente, y como consequencia sufren los efectos del ciclo de la pobreza –pobre nivel educacional, pocas habilidades para llevar a cabo trabajos calificados, desempleo, pocos ingresos, dependencia de agencias de servicio público, viviendo en vecindarios deteriorados, con influencia mínima política. En adición, aquellos que no hayan podido completar sus ciclos de adaptación y de ajuste sufren sentimientos de deprivación y poco prestigio, y están sujetos a un alto número de indicadores de tension que atentan contra la integración de su personalidad (Padilla y asociados, 1982).

Ahora bien, quedarnos sólo con los números puede llevarnos a ver a los Hispanos solo como “un” problema pastoral más y pasar por alto que ellos representan una oportunidad “única” pastoral (Carta Pastoral de los Obispos Americanos sobre la Presencia Hispana, 1983).

Los procesos de migración y de aculturación que experimentan los inmigrantes Hispanos y sus familias han sido tópico de interés de un gran número de escritores e investigadores en los últimos años especialmente en los estados de California, Florida, Illinois y Nueva York, puertos de entrada del mayor número de inmigrantes. El análisis de gran parte de esa literatura y de esos estudios ha sido reflejada a lo largo de este libro.

Asi, hemos descrito cómo el contenido de la personalidad humana –su forma de ser y de actuar- es conformado por el contexto cultural, geográfico, económico, político y social donde esa persona nació, creció y se educó –es decir, donde fue socializada y enculturada. Si quisierámos representar gráficamente qué le sucede a la persona cuando emigrá –bien sea su migración voluntaria o involuntaria- pudieramos pensar en que le sucede a una planta cuando sus raices son removidas para ser transplantada. Por mucho cuidado que tengamos para que sus raíces no sufran las estamos exponiendo a una experiencia traumática. De forma similar, la migración es una experiencia traumatica que conlleva interrumpir las historias personales, cortar las relaciones sociales, remover las raíces étnicas y culturales para dejarlas por un tiempo al aire mientras se encuentra una tierra propicia para volver a plantarla de nuevo.

Migrar –emigrar and inmigrar- es como volver a nacer. Migrar conlleva “re-formar”, “remo-modelar” las habilidades internas que nos permiten conocer, relacionarnos efectivamente y tomar decisiones. Migrar conlleva volver a aprender nuevos significados, gestos, palabras para poder funcionar adecuadamente en el nuevo medio ambiente. Migrar conlleva atravesar por períodos de crisis donde aún la propia definición necesita “redefinirse” tomando ahora una nueva identidad.

De igual forma, para la familia Hispana emigrar e inmigrar conlleva “re-estructurar” su vida interna para poder continuar cumpliendo de forma efectiva con sus tareas universales, conlleva “re-establecer” lazos con el nuevo medio ambiente para poder continuar siendo la matriz del crecimiento integral –social, psicológico, espiritual- de cada miembro.

Si el proceso de migración es un proceso de crisis y de trauma, el proceso de transición cultural debiera ser un proceso de sanación interna. El proceso de transición de una cultura a otra no se produce en un día, ni como resultado de varias interacciones ocasionales, sino que es un proceso progresivo y continuo de interacciones satisfactorias entre las personas inmigrantes y las personas pertenecientes a la nueva sociedad. El proceso de transicion es un proceso de aprendizaje para ambos grupos étnicos, es el proceso que va a hacer posible que los unos y los otros dejen de ser “extraños” para convertirse en “diferentes”. El proceso de transición es un proceso continuo y gradual de aproximación y de empatía por parte de los dos grupos étnicos.

El contenido de este libro ha brindado un somero análisis psicológico y social del qué y del por qué de la realidad presente de las familias inmigrantes Hispanas. Es deseo de la autora que que el análisis del contenido de este libro invite a los lectores a fomentar la creación de respuestas pro-activas -y no sólo reactivas- en el proceso de acompañamiento. Deseamos que, finalmente, se mueva la agenda de la familia inmigrante Hispana a un lugar de prioridad social y ministerial, porque “la adaptación de los grupos minoritarios a la sociedad que les acoge está directamente relacionada y depende más de la estabilidad interna de la familia y de la cohesion del grupo minoritario que de otros factores del medio ambiente exterior” (G. de Voss, 1980).

¿Qué quiere decir “acompañando” a la Familia Hispana?

El Papa Juan Pablo II en su Exhortación Apostólica sobre la familia “Familiaris Consortio” describe la tarea pastoral familiar como una de “acompañamiento” (No. 65).He escrito muchos artículos eon el propósito de “acompañar”a las familias inmigrantes Hispanas durante los procesos de trasplante de su tierra natal y de ajuste en la nueva comunidad Americana. Tambien he escrito para quienes “acompañan” a estas familias inmigrantes Hispanas –maestros, consejeros, psicólogos, trabajadores sociales, ministros y pastores-.

Ahora deseo definir y clarificar el término con el propósito de qe todo el que lea este artículo dsienta la imperativa necesidad de “acompañar” al menos a una familia inmigrante Hispana en su peregrinar de una cultura a otra. Y que al tratar de hacerlo no se limite a la definición literal del verbo “acompañar” (caminar con) sino que pueda usar lo leído en este arteiculo para darle carne y espíritu a su actividad.

Al hacerlo sabrá que acompañar a las familias inmigrantes conlleva algo más que dar y fomentar la hospitalidad, algo más que garantizar la instrucción religiosa y la vida sacramental de los inmigrantes. Tambien encontrará que acompañar es algo más que abogar porque leyes de migración respeten la integridad y los derechos humanos de la pesona y de la familia migrante Hispana.

Es que acompañar a la familia inmigrante Hispana conlleva asistir a estas familias en el proceso de descubrir sus realidades individuales en el Plan de Dios. Conlleva estar activamente presente cuando ellas atraviesan por el proceso de re-descubrir y sanar sus dignidades humanas maltrechas por la experiencia del cambio, por los abusos, los malos entendidos, la discriminación.Estar activamente presente cuando ellas busquen ayuda para liberarse de las ataduras que no les dejan avanzar como peregrino, cuando busquen el valor necesario para responder a la llamada de crecimiento encerrada en el sentir y llorar “por lo que se déjà atrás” y mientras se responde al llamado de “volver a empezar”. Estar activamente presente cuando las familias inmigrantes Hispanas comiencen a comprender que sólo así podrán completar o rehacer los ciclos de crecimiento individual y familiar que fueron interrumpidos por el proceso de migración.

Acompañar a la familia inmigrante Hispana es algo más que tener el oído atento al quejido de dolor, al lamento de rabia. Es algo más que gritar con ellas contra las injusticias. Porque acompañar es un proceso interactivo y también dinámico que demanda estar presente para ser usado cuando nos necesiten pero tambien exige trabajar activamente para proveer los medios y las oportunidades para que las familias inmigrantes Hispanas participen activa y responsablemente en sus nuevas comunidades sociales y en sus nuevas comunidades de fe –multiétnicas y multiculturales.

Divorcio y Matrimonio

Hace algunos años las estadisticas oficiales de los Estados Unidos planteaban que el 50 % de los matrimonios terminan en divorcio. Es decir, que de dos parejas que se casan, una solo se salvará del divorcio y la otra tendrá boda, luna de miel y más tarde o más temprano se terminará la relación. ¿ por qué sucede esto? En años recientes expertos en estadisticas, sociólogos y psicólogos han tatando de dar diferentes explicaciones a esta pregunta. Un dato interesante que se mantiene a través de muchas investigaciones es que la gran mayoría de los divorcios ocurren cuando la pareja es joven -ambos son menores de 30 años y llevan poco tiempo de casados -de 1 a 5 años aproximadamente.

Se suele acusar a los diferentes medios de comunicación masiva de propagar demasiado las ventajas del divorcio. Se dice que “los tiempos han cambiado”  y que si a uno no le va bien, pues se divorcia -“no tiene por qué continuar sufriendo…Se plantea que la juventud “no sabe aguantar”, que no han aprendido a resolver dificultades, que hoy la gente se casa pensando en el divorcio como alternativa y que esta actitud negativa y pesimista la pareja no pone interés en trabajar la relación.Lógicamente, cuando se piensa asi, la pareja ya está vencida de antemano.  Es frequente oir el argumento de que el divorcio es un signo de progreso social, que la sociedad se ha liberado de prejuicios, de convencionalismos, y de ataduras. Y mientras se piensa y se propagan estas ideas se crea una nube ficticia de argumentos que impide ver la realidad de la vida: porque aprender a vivir es aprender a resolver problemas, porque las diferencias individuales son complementarias, porque la persona crece dia a dia en intimidad en la medida en que interactúa en las buenas y en las malas.

El promedio de vida del ser humano oscila alrededor de los 75 años y la edad promedio de contraer matrimonio es entre los 25 y los 35 años de edad. Esto significa que al casarnos tenemos que saber que vamos a compartir las dos terceras partes de nuestra vida en  comun-unidad con el otro o la otra. Y no en soledad, o en el cambio “a ver si ahora me sale mejor”, o acusando al destino de las incompetencias personales.

En este asunto del matrimonio el destino no existe. El destino lo hacemos nosotros, lo elegimos nosotros, lo deseamos nosotros, y resulta completamente imposible negar la responsabilidad que se desprende de cada elección que hacemos, de cada responsabilidad que eludimos, cada situación que creamos. Tampoco es honesto aceptar que el matrimonio es “como una caja de sorpresas”. Pueden darse casos excepcionales en los que la mayoría de los rasgos o detalles del conyuge salgan a la luz despues de casados pero en lineas generales conocemos el qué y el cómo de la forma de ser del otro o de la otra.

Creo que lo esencial del matrimonio está en llegar a ese momento bien claros que casarse es compartirlo todo. No sólo el apellido. la privacidad, las debilidades, las manías… las experiencias más íntimas y tambien las más primitivas, es en la co-existencia diaria  donde se es, por eso es más que  logico que se produzcan desilusiones en el proceso de ajuste del uno al otro, es esperado que al tomar decisiones haya conflictos porque se están tomando decisiones que afectan a dos y que deben de complacer a los dos no a uno solo; es más que esperado que lo que antes era “una bobería” en su forma de ser ahora sea un “inaguantable problema de convivencia. La co-existencia matrimonial solo sera realidad si le ponemos una buena dosis de comunicación y de buenas ganas de hacerlo bien. Una buena dosis de comunicación que debe ir sazonada con entrega y generosidad. Si ambos usan esta receta verán que el fruto final sera cohesion e intimidad.

Publicado en el periódico El Sol de la Florida, Tampa, Septiembre 26, 1981.

REFLEXIONES

Cuando las parejas deciden aceptar, ante Dios y ante la sociedad, el compromiso y la responsabilidad que conlleva empezar una relación íntima de amor y de entrega con quien han elegido, lo hacen deseando que dicha relación sea “para siempre”. Por eso juran amarse “en salud y enfermedad”, “en pobreza y en riqueza”, “en las alegrías y las tristezas.”

Pero la relación matrimonial no es estática sino que “está continuamente haciéndose” (Berger, 1971). A medida que van pasando los años, las necesidades individuales y de la pareja van cambiando y las circunstancias que les rodean van reclamando nuevos ajustes en la forma de percibir, entender, y sentir. Y para casi la mitad de las parejas Hispanas que viven en los Estados Unidos estas tensiones normales de crecimiento van acompañadas de los retos que conlleva el ser familias inmigrantes, en transición cultural.

En este caminar hacia la realización de la común unión matrimonial todas las parejas cuentan con una poderosa ayuda que no siempre recuerdan: la gracia del sacramento del matrimonio que ellos se administraron y que van haciendo realidad en su cotidiano vivir en común unidad. En algunas oportunidades la pareja necesita buscar ayuda externa y es entonces cuando los familiares, los ministros eclesiales, o los terapeutas vienen a jugar un papel importante. Su tarea no consiste en “arreglar” sino en “acompañar” a la pareja en crisis mientras juntos descubren formas “nuevas” de ver, de negociar, de relacionarse, de entender y de actuar en la realidad que confrontan.

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Los estudios y la experiencia que se desprenden del análisis de la migración Hispana nos muestran que la migración interrumpe el crecimiento interno de la pareja y crea procesos de confusión e inseguridad, desde el momento en que comienza a planearse: ¿comparten los dos el por qué y el para qué necesitan emigrar?,¿merece la pena el riesgo que se corre?, ¿pueden los dos miembros de la pareja emigrar al mismo tiempo?, ¿tiene la pareja la opción de llevar con ellos a sus hijos?, etc.

Por regla general, los dos miembros de la pareja no emigran juntos sino que viene primero uno de ellos y más tarde, si las condiciones son propicias, viene el otro miembro, y después, si se puede, vienen los hijos. Este desmembramiento de la unidad matrimonial rompe las relaciones emocionales internas hasta ese momento logradas, debilita los patrones de comunicación alcanzados entre ellos, y crea un sentimiento nuevo de soledad al sentirse cada uno de ellos incompleto sin el otro.

Junto al desarraigo de su medio ambiente cultural y social, la pareja inmigrante experimenta también sentimientos de marginación debido al desconocimiento del lugar, del idioma y de las costumbres. Por eso es primordial que la pareja inmigrante se esfuerce en tener una comunicación franca y abierta entre ellos, para que puedan definir y fortalecer sus sentimientos, y para que discutan igualmente los desafíos y las incertidumbres que enfrentan. La comunicación es así la herramienta clave, capaz de sanar las heridas que el proceso migratorio trae a su relación y la que mejor puede reestablecer la vida emocional e íntima de la pareja.

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Hay muchas teorías que tratan de explicar por qué elegimos y nos casamos con una persona y no con otra. ¿Elegimos porque se parece a nosotros? ¿Elegimos porque es distinto que nosotros y de esa forma nos complementan? La elección del compañero(a) es un proceso que ambas partes van haciendo, la mayoría de las veces a un nivel inconsciente. Tal vez el primer momento sea de una mera atracción física pero después, y según el grado de madurez de las personas, algunas parejas se interesan realmente por saber si verdaderamente son compatibles, es decir, empiezan a examinar si hay valores, puntos de vista y características que comparten y que los pueden unir a pesar de las normales diferencias entre ellos.

Ahora bien, cuanto más similitud existen en una pareja, más fuerte y mejor se establece la unidad y la mutua valoración entre ellos. Pues, como dice la Teoría Social de la Validación cuanto más coincidencia existe en valores, criterios, expectativas e ideales que comparten los miembros de la pareja, más se refuerzan la propia imagen y el propio valor de cada uno de ellos (Véase Berscheid y Walster, 1969).

Esta búsqueda de esta similitud es algo que, según estudios, cada uno de nosotros realiza de forma inconsciente, pero regidos por los parámetros que traemos desde la niñez. Así, las muchachas eligen un compañero cuya forma de ser sea “similar” a la de los hombres de su casa, con los que se crió (padre, padrastro, hermano, primo, tío). De igual forma, el muchacho elige a una joven “similar” a aquellas que le ayudaron a desarrollar su definición de lo que es una mujer (madre, hermana, madrina, tía, prima).

Así mismo, las ideas acerca de las funciones y el papel que el hombre y la mujer deben tener dentro de un matrimonio las recibimos de lo que el medio ambiente y las tradiciones culturales nos enseñan al respecto. Por eso, cuando los miembros de una pareja crecieron y se educaron en ambientes culturales distintos, el proceso de ajuste entre ellos les supone más esfuerzo. Les exige que continuamente se pregunten entre sí el por qué de sus actitudes y se vean obligados a discernir de común acuerdo qué tipo de rol van a escoger dentro de su vida matrimonial.

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Todos estamos de acuerdo en que nos casamos para crecer juntos y vivir juntos –en las buenas y en las malas. Pero este compromiso adquiere rasgos particulares cuando debe vivirse en otro país, a causa de la migración a la cual muchas parejas y familias se ven forzadas. Este es un tema al cual la Iglesia le dedica continuamente espacios de reflexión en búsqueda de luces y soluciones que ayuden a los migrantes y las sociedades que los reciben. (Véase Juan Pablo II. 1981. Exhortación Apostólica sobre la Familia Familiaris Consortio. PPC, Madrid, España).

La migración trae consecuencias muy delicadas para la pareja y sus familias. Implica remover las raíces culturales e históricas de cada individuo para volver a plantarlas en nueva tierra. Pero además, trae consigo la interrupción del proceso de crecimiento interno a la pareja y la familia, hasta que se logre un nuevo ajuste a la situación. Pero si además el núcleo familiar se vio afectado por la separación geográfica de sus miembros, el reto se vuelve aún mayor. Del nivel de adaptación que posea la persona que migra dependerá en gran grado su ajuste a las nuevas condiciones y la posibilidad de que su crecimiento individual y familiar continúen, más allá de la crisis normal del primer momento.

Para el individuo, para el matrimonio, para la familia la migración conlleva una interrupción de todos los procesos de crecimiento para sobrepasar el dramático reto que la migración conlleva. Y si la migración conlleva la desintegración del núcleo familiar el reto es aún mayor.

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Crecemos cuando adquirimos nuevas formas de ver la vida, de entender, de relacionarnos, de comunicarnos, de tomar decisiones, y de actuar dentro de la experiencia matrimonial y familiar. Cuando un miembro de la pareja o de la familia crece, la pareja como tal se ve retada a hacer ajustes en su relación que correspondan a las nuevas circunstancias y necesidades de cada persona y de la pareja o la familia en general.

El crecimiento dentro del matrimonio y de la familia conlleva un período inicial llamado crisis. La palabra crisis se asocia con las palabras reto, cambio, desbalance, inestabilidad. La crisis es una oportunidad de crecimiento pero puede ser también una ocasión de estancamiento y de deterioro en las relaciones matrimoniales y en las relaciones familiares.

Dentro del matrimonio hay crisis que son predecibles y otras que nos toman de sorpresa, pero su magnitud o impacto en la vida de cada pareja depende tanto de la madurez y estabilidad emocional de cada persona, como del apoyo o presión del entorno.

Inspiración para la Pareja

Hay tres momentos claves en la vida del ser humano que deciden y determinan la vida de éste en su presente y en su futuro. Uno de ellos es la elección de la profesión o del oficio a desempeñar en la sociedad; otro es el discernimiento de la propia vocación o elección de estado de vida –soltero/a casado/a, consagrado/a a Dios; y por ultimo, la decisión y aceptación ante Dios y ante la sociedad del compromiso y de la responsabilidad que conlleva empezar una relación íntima y especial de amor y de entrega con quien hemos elegido.

Esta común-unión de dos vidas tiene consecuencias a corto y a largo alcance en primer lugar en la propia definición de cada uno de los conyuges: ¿cómo soy?, ¿quíen soy?, ¿cúanto valgo?; y en segundo lugar, en la forma en que respondemos a las demandas que vivir en pareja conlleva para los conyuges, sus familias y los demás.

Cuando las parejas deciden aceptar este compromiso lo hacen convencidas que el compromiso proclamado es permanente,“hasta que la muerte nos separe” y que “la salud y la enfermedad”, “la pobreza y la riqueza”, las alegrías y las tristezas”, “los tropiezos y los exitos” no seran sino escalones, algunos más dolorosos o gratificantes que otros, en el crecimiento de su relación matrimonial.

La relación matrimonial no es estática sino que “está continuamente haciéndose” (Berger, 1971). A medida que van pasando los años, las necesidades individuales y de pareja van cambiando y las circunstancias que les rodean van reclamando nuevos ajustes en la forma de percibir, entender, sentir, responder para asi poder funcionar más efectivamente como personas y como pareja. De la misma forma que como individuos eramos diferentes en la adolescencia que en la edad adulta, como pareja somos diferentes en durante el noviazgo, la luna de miel, el nacimiento del primer hijo, los problemas asociados a la realización personal de cada conyuge, o cuando los hijos abandonan el hogar y se queda la pareja de nuevo frente a frente.
En este caminar hacia la realización de la común unión matrimonial las parejas cuentan con una poderosa ayuda que no siempre recuerdan: la gracia sacramental. La conocida frase “la familia que reza unida permanece unida” es una realidad. La gracia sacramental y el amor que se profesan y que como llama necesita ser alimentado diariamente. En algunas oportunidades la pareja necesita buscar ayuda externa y es entonces cuando los familiares, los ministros familiares, o los terapeútas vienen a jugar un importante papel no “arreglando” sino “indicando formas nuevas de ver, de relacionarse, de entender” la realidad que confrontan..

PROBLEMAS POR LA MIGRACION

Tanto para la comunidad de fe como para la comunidad social todo matrimonio representa un símbolo vivo de amor, de compromiso y de la comun-unión de sus vidas, de sus valores e ideales, de sus proyectos a corto y a largo alcance. Podemos afirmar que la renovación de la comunidad de fe y de la comunidad social descansa en el sí que ambos conyuges se dan.

Pero no siempre la comunidad social provee los medios económicos o la seguridad social, o el respeto a las individualidades y a los derechos humanos  necesarios  para que la pareja puedan sobrevivir física y psicológicamente y, más importante aún, puedan proveer un medio ambiente saludable para el bienestar y el crecimiento de sus hijos. Es entonces cuando se piensa en migrar a otra región o a otro país.

Los estudios y la experiencia que se desprende del análisis de la migración Hispana nos muestra que la migración interrumpe la vida de la pareja y crea procesos de confusion e inseguridad en el período preparatorio a ella: ¿comparten los dos el por qué y el para qué necesitan emigrar?,¿merece la pena el riesgo que se toma?, ¿pueden los dos miembros de la pareja emigrar al mismo tiempo?, ¿tiene la pareja la opción de llevar con ellos a sus hijos?, ¿tiene la pareja la opción de no perder lo que ya tiene construído en su país de origen?,¿

Por regla general, los dos miembros de la la pareja no emigran juntos sino que viene primero uno deellos, y más tarde si las condiciones son propicias, viene el otro miembro, y después, si se puede, vienen los hijos. Este desmembramiento de la unidad matrimonial rompe las relaciones emocionales internas logradas, en la mayoría de los casos debilita los patrones de comunicación alcanzados entre ellos, y crea un sentimiento nuevo de soledad al  sentirse cada uno de ellos incompleto.

Junto al desarraigo de su medio ambiente cultural y social, la pareja migrante experimenta un sentimiento de marginación debido al desconocimiento del idioma y de las costumbres del nuevo lugar. Es entonces que pareja inmigrante necesita tener franca y abierta comunicación donde se definan los sentimientos y se fortalezca la unidad de propósitos para enfrentrar el periodo de aprendizaje que tiene por delante.